道经·第十四章

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物，是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道，以御今之有，能知古始，是名道纪。

shì zhī bù jiàn míng yuē yí ， tīng zhī bù wén míng yuē xī ， bó zhī bù dé míng yuē wēi 。

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。

cǐ sān zhě bù kě zhì jié ， gù hùn ér wéi yī 。

此三者不可致诘，故混而为一。

qí shàng bù jiǎo ， qí xià bù mèi ， shéng shéng xī bù kě míng ， fù guī yú wú wù ， shì wèi wú zhuàng zhī zhuàng ， wú wù zhī xiàng 。

其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物，是谓无状之状，无物之象。

shì wèi hū huǎng 。

是谓惚恍。

yíng zhī bù jiàn qí shǒu ， suí zhī bù jiàn qí hòu 。

迎之不见其首，随之不见其後。

zhí gǔ zhī dào ， yǐ yù jīn zhī yǒu ， néng zhī gǔ shǐ ， shì míng dào jì 。

执古之道，以御今之有，能知古始，是名道纪。

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关键词：老子,道德经

看它看不见，把它叫做“夷”;听它听不到，把它叫做“希”;摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂;它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。

“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者，不可致诘，故混而为一”

用眼睛看不到它这叫做“夷”，用耳朵听不到它的叫做“希”，用手摸不到它的叫做“微”，因为我们用眼睛、耳朵、身体、无法感觉到它，所以因而无法描述它的形象，茫茫然，浑然一体。

“其上不皎，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物”

它既不是明亮的又不是昏暗的，所以迷茫得难以形容。说其无，万物由它而形成，说其有，又不见其形。

“是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后”

所以只能说它是没有形状的形状，没有物体的形象，并且把它定义为恍惚。迎着它看不到它的头，跟着它看不到它的尾。

“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪”

然而如果能够把握住这恒古之道，就可以驾驭现在的一切。就能了解到原始的情况，这既是道德规律。

本章是描述“道”体的。在第六章和第八章，分别以具体的形象——山谷和水，来比喻道的虚空和柔弱。本章以抽象的理解，来描述“道”的性质，并讲到运用“道”的规律。在这里，“道”即是“一”。在前面几章中，老子所说过的“道”有两种内涵，一是指物质世界的实体，即宇宙本体;一是指物质世界或现实事物运动变化的普遍规律。这两者之间实际是相互联系的。本章所讲的“一”(即“道”)包含有以上所讲“道”的两方面内涵。老子描述了“道”的虚无飘渺，不可感知，看不见，听不到，摸不着，然而又是确实存在的，是所谓“无状之状，无物不象”。“道”有其自身的变化运动规律，掌握这种规律，便是了解具体事物的根本。

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①夷：无色。

②希：无声。

③微：无形。以上夷、希、微三个名词都是用来形容人的感官无法把握住"道"。这三个名词都是幽而不显的意思。

④致诘：诘，音ji(阳平)，意为追问、究问、反问。致诘意为思议。

⑤一：本章的一指"道"。

⑥徼：音jiao(上声)。清白、清晰、光明之意。

⑦昧：阴暗。

⑧绳绳：不清楚、纷芸不绝。

⑨无物：无形状的物，即"道"。

⑩惚恍：若有若无，闪烁不定。

⑾有：指具体事物。

⑿古始：宇宙的原始，或"道"的初始。

⒀道纪："道"的纲纪，即"道"的规律。